Penser avec les littératures autochtones entre comparaisons et relations / Between Comparisons and Relations: Thinking with Indigenous Literatures

“All my relations” is the English equivalent of a phrase familiar to most Native peoples of North America. It may begin or end a prayer or speech or a story, and, while each tribe has its own way of expressing this sentiment in its own language, the meaning is the same. “All my relations” is at first a reminder of who we are and of our relationship with both our family and our relatives. It also reminds us of the extended relationship we share with all human beings. But the relationships that Native people see go further, the web of kinship to animals, to the birds, to the fish, to the plants, to all the animate and inanimate forms that can be seen or imagined. More than that, “all my relations” is an encouragement for us to accept the responsibilities we have within the universal family by living our lives in a harmonious and moral manner (a common admonishment is to say of someone that they act as if they had no relations).

Plus qu’une expression, une philosophie tout entière se tient dans les mots « All my relations ». L’écrivain Cherokee Thomas King souligne de quelle manière l’expression renvoie à l’ensemble des relations qu’entretiennent les Premières Nations, les Métis et les Inuits au sein de leur territoire. Relations avec des êtres humains, mais également avec le monde naturel : les animaux, les pierres, les plantes, etc. Putting forward this fundamental relational space, an interconnection at the center of Indigenous ways of thinking about the world, Cherokee author Daniel Heath Justice proposes, in his article « Go Away Water » (Justice, 2008), the concept of kinship. As a process, he says, kinship can become a critical tool through which we can better study and understand what is at stake in contemporary Indigenous literatures (Ibid.: 148), and therefore can emerge as a “renewed way of understanding the ethical relationship between the critic and indigenous literatures” (Ibid.: 149). Le concept de kinship, tel qu’il est élaboré et mis en pratique par Justice en lien avec la critique littéraire elle-même, ne peut donc pas se traduire en français par celui de parenté, dans la mesure où l’auteur donne au concept un sens précis: “Kinship, like Fire, is about life and living; it’s not about something that is in itself so much as something we do – actively, thoughtfully, respectfully” (Ibid.: 148; l’auteur souligne).

Ainsi, cette manière de mettre de l’avant, à l’intérieur de la critique et de la théorie littéraires, l’ensemble des relations et des processus relationnels, apparaît être une porte d’entrée absolument féconde à partir de laquelle réfléchir aux littératures et aux épistémologies autochtones dans une perspective comparatiste. Et c’est précisément le désir d’une rencontre entre les méthodologies des études littéraires autochtones et de la littérature comparée, entre la relation et la comparaison, qui est à l’origine de ce numéro de Post-Scriptum. Both the concept of kinship and the expression « All my relations » invite us to think in relation rather than in comparison. That implies reflecting upon Indigenous texts that stage those relationships, and, at the same time, engaging in a relation through literary criticism. Et peut-être même la notion de kinship est-elle, par excellence, un lieu à partir duquel « démontrer les articulations entre les études autochtones et la littérature comparée » (Simpson et Smith, 2014 : VII, ma traduction), voire repenser les termes de la littérature comparée dans une perspective de décolonisation et, ce faisant, à réviser la discipline depuis les épistémologies autochtones plutôt que l’inverse. De plus, si l’on réfléchit avec la notion de kinship qui permet de penser les relations au cœur du littéraire, c’est ce dernier, le littéraire justement, qui vient se placer au centre des études autochtones pour véritablement envisager des études littéraires autochtones à l’intérieur desquelles les littératures ne seraient pas un objet d’étude, mais bien une lentille à partir de laquelle étudier. In that perspective, maybe kinship has even a part to play in the renewal of what is comparative literature as a discipline today, and maybe comparative literature, through the way the discipline engages with languages, can contribute to the study of Indigenous literatures.

In his afterword to Michèle Lacombe’s, Heather Macfarlane’s and Jennifer Andrews’s special issue of Studies in Canadian Literature/Études en littératures canadiennes dedicated to “Indigenous Expression Across Linguistic Divides/L’expression littéraire autochtone au-delà des barrières linguistiques”, Anishinaabe scholar and writer Armand Garnet Ruffo speaks to the necessity of bringing Indigenous literatures closer together across Turtle Island – literatures written in French, in English, and in Indigenous languages. Otherwise, says Ruffo, “examining only one of these bodies of work is like reading only half a text (or maybe two-third)” (Ruffo, 2010: 113). Pourtant, près de dix ans après la publication de ce texte, le fossé entre les différentes sphères linguistiques demeure lorsqu’il s’agit d’étudier les littératures autochtones sur le territoire que l’on nomme aujourd’hui Canada. The act of reading together Indigenous literary texts, or of “reading indigenous-indigenous encounters in terms of indigenous articulations of relationality” (Wakeham, 2016: online) also speaks to Leanne Betasamosake Simpson’s “constellation of co-resistance” (2017: 228) who is grounded in Indigenous epistemologies and in the desire to bring Indigenous people together in the fight for decolonization.

« All my relations: Littératures et épistémologies autochtones comparées » articule, à certains égards, une réponse au propos de Ruffo et Justice. À la fois le projet dans son ensemble propose-t-il de mettre en relation des travaux qui abordent, sous des angles pluriels, les relations et leurs représentations dans les littératures autochtones, puis de donner à lire tantôt en français, tantôt en anglais, des réflexions sur les corpus littéraires transnationaux autochtones. Indeed, each article presented here answers to the imperative of studying Indigenous literary texts in relation, and as relation. In her critical overview, Nadège Paquette engages in a conversation with Leanne Simpson and Judith Butler’s theories of gender as to demonstrate that gender is a relational site of knowledge that we need to embody in our everyday life. As she rereads Butler with Simpson, her article then opens up an important conversation that is not often rendered available to the Francophone readership. Malou Brouwer’s reflection also calls directly to Armand Ruffo’s desire to see Indigenous literatures across Turtle island brought closer together and, in that matter, continues the work envisioned by Lacombe, Macfarlane and Andrews a decade ago. Brouwer montre, dans son analyse de la poésie de Natasha Kanapé Fontaine et de Lee Maracle, que les relations qui sont mises en scène dans l’écriture se tissent dans un vaste de réseaux de solidarité et de résistance avec d’autres peuples dépossédés de leur territoire et, en particulier, avec le peuple palestinien. En ce sens, l’article de Brouwer fait écho à celui de Benay Blend dans la mesure où cette dernière consacre son étude à une mise en relation des perspectives autochtones et palestiniennes car elle voit, dans les luttes pour la réappropriation des territoires, des similitudes notables. Blend, comme Paquette, aborde ainsi l’établissement d’un lien entre les textes à travers ce que Leanne Simpson nomme des « constellations de co-résistance » (2017 : 228). Similarly, Vítor Castelões Gama and Marcelo Velloso Garcia’s article reflects on the ways Indigenous Brazilian authors re-appropriate Native American iconic figure of Chief Seattle, and especially the speech, now famous, he gave in 1854, thereby establishing a network of relationships between Indigenous relatives across the Americas. They show how Indigenous Brazilian authors incorporate their own cultural specificity in the remediation of Chief Seattle’s speech, and how that strengthens relations. Finally, Nicolas Groulx’s article about children’s residential school literature articulates the notion of kinship as grounded in Justice works in two different ways. First, his argumentation allows for the reader to grasp how relations (to family, to the land, to language, to culture, etc.) have been dismantled in residential school. Second, Groulx demonstrates how picture books depicting the residential school experience connects readers of different generations and, therefore, how that particular genre of literature can re-member kinship among Indigenous readers, children and adult alike. Tous les textes présentés dans ce numéro, incluant le compte-rendu d’Emilie Sarah Caravecchia au sujet du récent livre Shuni de Naomi Fontaine (2019), abordent ainsi la notion de kinship selon au moins deux angles : à la fois en tant que méthodologie qui sert à repenser la littérature comparée, et en tant que motif analysé dans les œuvres des autrices et des auteurs autochtones convoquées. Indigenous literatures, then, becomes the methodology.

Le désir qui a rendu ce numéro possible est, dans le même sillage, double : il concerne le méthodologique et le littéraire. It is a desire of studying and re-imagining ways to read Indigenous texts across linguistic divides and an act of bringing those texts closer together, which means reading both Francophone, Anglophone, and even Brazilian and Palestinian Indigenous literatures with one another. As a bilingual journal of comparative literature who does not equal the discipline to the act of comparing texts, Post-Scriptum appears a designated place to pursue that desire. Cette introduction co-lingue résulte elle aussi de la volonté de rapprocher les textes et les langues, non pas pour en aplanir les différences qui sont fondamentales et qui concernent la pluralité et la complexité des cultures autochtones sur l’île de la Tortue comme dans le reste du monde, mais plutôt pour que la réflexion académique prenne conscience du fossé qui existe, toujours à l’heure actuelle, entre l’étude des différents corpus, qu’elle en prenne acte dans la matérialité de son énonciation.

As settler scholars, we have a responsibility that comes with engaging with Indigenous literary art respectfully, ethically and critically. In a way, this issue is my personal and collective attempt to reflect on what it may mean and implicate to read across texts on a methodological and thematic level. Dans l’ensemble de ce numéro, comme dans la réflexion qui l’a vu naître, se trouve dès lors inscrite une réflexion profondément disciplinaire. Celle-ci n’est ni résolue, ni close au terme des réflexions produites ou à la suite de la mise en relation de ces articles variés. J’espère plutôt que ce numéro pourra ouvrir un dialogue encore nécessaire sur la décolonisation de nos disciplines d’études. Enfin, je souhaite sincèrement que la littérature comparée puisse s’ouvrir encore davantage à une manière de lire les textes d’écrivaines, d’écrivains, d’intellectuelles et d’intellectuels autochtones à travers toutes leurs relations.